Безмолвный Свидетель

Человеку, пребывая исключительно в личности, невозможно увидеть, как происходит передача опыта на высшие планы бытия. Становление внутреннего мира человека происходит путем создания образов объектов, которыми он насыщает ауру и выстраивает взаимосвязи между этими репликами реальных объектов. По мере становления личности, этот виртуальный мир обогащается многообразными связями между его объектами, создавая в итоге предельно оживленную виртуальную копию реальности. Всё, о чем бы ни помыслил человек, чей мир ограничен рамками ауры, все находится в рамках его личного виртуального мирка, богатство которого определяется силой воображения.Человеку, пребывая исключительно в личности, невозможно увидеть, как происходит передача опыта на высшие планы бытия.

Становление внутреннего мира человека происходит путем создания образов объектов, которыми он насыщает ауру и выстраивает взаимосвязи между этими репликами реальных объектов. По мере становления личности, этот виртуальный мир обогащается многообразными связями между его объектами, создавая в итоге предельно оживленную виртуальную копию реальности. Всё, о чем бы ни помыслил человек, чей мир ограничен рамками ауры, все находится в рамках его личного виртуального мирка, богатство которого определяется силой воображения.

Основание любой мысли или чувства берет свое начало в ауре и пребывая в традиции сегодняшней культуры, человек не имеет реальной основы для выхода к чему-то реальному, тому, что называется «вещь в себе».

Мы привыкли в своих оценках опираться исключительно на свой внутренний мир – это легко заметить, понаблюдав, как наш внутренний взгляд в поисках опоры сканирует нашу ауру на всех уровнях, в зависимости от уровня объекта оценки. Например, наши чувства к другим чаще всего берут свою опору на уровне солнечного сплетения и нижних центров, поскольку наши оценки и поведение, проистекающее из них, полностью определяются привязанностями, которые мы склонны называть любовью. То, что такие чувства никогда не выходят на уровень анахаты, тоже легко заметить внимательным взглядом.
Осознание того, что наша внутренняя жизнь полностью является взаимодействием виртуальных объектов нашей ауры, может дать исходную точку для попытки найти выход в нечто реальное. Если мы сможем быть последовательными в осознавании своей абсолютной обусловленности, тогда может пробудиться сила, которая проявит для нас то, что находится вне оценок, даваемых нашими механизмами управления виртуальностью.

Печально наблюдать то, как постоянно происходит подмена реального виртуальным, жонглирование понятиями, обозначающими духовное. И эта деятельность принимается за нечто духовное. Реальная духовность имеет в основе своей огонь, который не принимает компромиссов, в основе которых лежат совсем другие стихии. Только собрав этот огонь и бросив все на чашу весов можно иметь касание к реальному. Только осознав, что нет никаких вариантов, что путь только один, можно проявить этот шанс.

Нет последовательного пути в реальное. Есть прыжок, который отделяет от привычного мира. Такой прыжок может настолько изменить взгляд на всё, что его, без сомнения можно назвать полным обращением. В этом состоянии, как можно догадаться, всё изменится настолько, что можно назвать это воззрение полной противоположностью исходного.

Наше маленькое «я» является равнодействующей всех объектов, которые наполняют нашу ауру. Центр нашей личности, который мы постоянно лелеем, является случайным геометрическим местом всех форм, наполняющих наш внутренний мир, и центр этот никак не является истинным центром, через который мы могли бы получить впечатления реального. Скорее, мы получаем их вопреки этому центру. По-другому можно сказать, что центр тяжести личности смещен относительно той точки, где может произойти соединение высшего и низшего. Поэтому задача искателя реального состоит в том, чтобы привести центр тяжести личности к точке состыковки с каналом высшего.

Наше «я» все время находится в колебании, оно не имеет твердого основания и не может быть опорой для того, что вечно и непоколебимо. Внимательный исследователь может заметить в минуты просветления, что внутри нас есть некто. Точнее, есть некое присутствие, которое совершенно не зависит от колебаний нашего настроения, от наших страхов, беспокойств, исканий. Трудность обнаружения этого «нечто» происходит из-за того, что мы постоянно ищем опору в своих мыслях, оценках, чувствах – в том, что изменчиво. И взгляд наш постоянно скользит мимо этого Присутствия.

Один из простых способов обнаружить его является попытка увидеть в себе то, что не испытывает страха, когда вся ваша личность трепещет от страха. Вы будете удивлены, обнаружив это непоколебимое спокойствие и отрешенность, которая есть в самой вашей глубине. Дальнейшие последовательные усилия в этом направлении могут дать вам больше, чем все предыдущие духовные поиски – не просто в обнаружении источника этой невозмутимости, но и в обнаружении альтернативы вашей предшествующей «духовности».

На Востоке этот Безмолвный Свидетель называется Антарьямином, Сакши. Он совершенно не связан с вашей аурой, пока вы являетесь исключительно личностью. Поэтому он не ваш помощник, пока вы вслепую ищете опору в виртуальном. Он становится вашей опорой и защитником, когда вы прибегаете к нему, вплоть до передачи управления. Сможете ли вы пожертвовать своими «ценными мыслями», своими «возвышенными духовными чувствами», чтобы сделать шаг навстречу реальному? Он легко может продемонстрировать вам иллюзорность ваших «духовных достижений» одним только своим Присутствием, которое полностью оголит личность, представив ее как простую автоматизированную оболочку, все достоинства которой заключались в исполнении добродетельных предписаний социума.

Такой взгляд из реального довольно трудно переносить, это полный крах личности. К счастью для неготовых, длится такое недолго. Обычно, мало кто понимает, что вселенная, которую наблюдает каждый из нас, полностью умещается в нашу ауру. На этой идее основан фильм «Матрица». Если вы сможете получить взгляд из реального, вы осознаете, что соотношение реального и виртуального в фильме не так уж далеко от реального положения дел.

Огонь вертикален. Он сосредотачивает сознание в центре. Прочие стихии размазывают сознание по горизонтали в той или иной степени. Огонь отрывает сознание от горизонтали и вынуждает человека искать выход, закрытость которого может приводить человека в отчаяние, пока предельная концентрация на грани жизни и смерти не приведет к прорыву. Вспомните прорыв Рамакришны, когда он решил покончить счеты с горизонтальной жизнью.
Вертикаль полностью перпендикулярна обычно плоской (пусть и наполненной «духовностью») жизни. Она проецируется в нее в виде плохо различаемой точки в самом центре бытия. И путь в нее, путь к состыковке с высшими планами требует огня, который оторвет вас от периферии. Она требует жертвы, которая для личности является предельной, но на самом деле является спасением от вялотекущего ада обыденности, распинающего высшее на кресте материи.

Связь с Высшей Триадой, передача впечатлений из низшей триады возможна только в точке встречи, когда сознание отрешается от личностного. В этом смысл подвига. Задача состоит в том, чтобы подвиг сделать каждодневным. Для личности он является постоянным отказом от собственности, которая – все богатство ее ауры. Всё, что вы называете своим – от вещей до любимых существ – все это подлежит отчуждению. Это больно и страшно. Но это та иллюзия, которая надежно хранит вас в скорлупе для вынашивания в некое зрелое существо.

Постоянные усилия осознавать тот Безмолвный центр – единственный путь в реальное. Путь в реальное проходит сюда. Ваша готовность к этому пути и есть ваше реальное духовное богатство.

Практика самоосознания

Любой запрос личности получает ответ в виде формы – выступая в мир от лица центра личности, вы всегда встречаете на своем пути форму, ваше движение происходит от одной формы к другой. И так будет всегда, если ваше сознание стартует из точки, сформированной пересечением сигналов всех форм, той точки, которую неискушенное сознание принимает за основу своего бытия.

В практике самоосознания вы делаете усилие, которое в итоге приводит вас к возможности встречать на пути своего сознания не только формы, но и пространство между форм, которое полностью ускользает от обычного сознания, несмотря на свою беспредельность. Поэтому, попадая в эти незафиксированные умом промежутки, сознание имеет возможность оставаться в движении, живом движении. Это движение передается всему составу человека, оживляя его, выводя из сети обездвиженных форм. Он начинает осознавать, что жизнь – это непрекращающееся движение, в котором есть бесконечная перспектива. Тогда можно осознать слова Иисуса «Я делаю всё новым».

Личности все ответы, по сути, уже известны, потому что из сочетания обусловленных форм нельзя извлечь нового содержания – одна из важных вещей, которую можно извлечь из форм – страдание. Но тот, что приобщился к живой практике, становится способным использовать этот материал для высокого строительства.

Практика самоосознания включает в себя «перезагрузку» сознания, которая позволяет проходить между формами, оставаясь незахваченным в той или иной степени. И здесь вы вступаете в область постоянного живого пересмотра всего своего багажа. Это и есть подлинная духовность.

Практика самооосознания предполагает наличие огня в человеке, который только и может предохранить его от отливания сознания в формы. Но и это не является полной гарантией успешного продолжения в практике. Нужна включенность в канал практики, «парампара» и постоянное соотнесение впечатлений с более опытным практиком, который помогает «разгребать» завалы ума.

Опыт внедрения практики демонстрирует силу сансары, которая своей сетью покрывает все доступное обусловленному сознанию пространство. И сила ее такова, что даже получившие очевидные доказательства полной обусловленности всего, бывают слабы в удержании практики. Несмотря на все неудачи распространения, мы продолжаем считать эту практику главным инструментом в преодолении иллюзий и утверждении реального в нашем мире, и подтверждения тому находим в словах Учителя.