Семь Указаний о воспитании ума от будды Атиши

Будда Атиша пришёл в Тибет… (в начале второго тысячелетия). Этот Его приход преобразил Тибет полностью. Очень мало сохранилось «текстов от Атиши»: пара кратких трактатов… С одним из них читатель может сейчас познакомиться. Его название: «Семь Указаний о воспитании ума». Первое Указание краткое (как, впрочем, и остальные шесть)… Напоминает телеграмму…Будда Атиша пришёл в Тибет… (в начале второго тысячелетия).
Этот Его приход преобразил Тибет полностью…
… …Очень мало сохранилось «текстов от Атиши»: пара кратких трактатов… С одним из них читатель может сейчас познакомиться удивительным образом !

Его название:
«Семь Указаний о воспитании ума».

Первое Указание краткое (как, впрочем, и остальные шесть)… Напоминает телеграмму.
Вот оно: …

[Сутра 1]
СНАЧАЛА НАУЧИСТЬ ОСНОВАМ.
[Сутра 2]
ПОСТОЯННО ДУМАЙ, ЧТО ВСЕ ЯВЛЕНИЯ – ЭТО СОН.
[Сутра 3]
ИССЛЕДУЙ ПРИРОДУ НЕРОЖДАВШЕГОСЯ СОЗНАНИЯ.
[Сутра 4]
ПУСКАЙ ДАЖЕ САМО СРЕДСТВО СОВСЕМ УЙДЁТ.
[Сутра 5]
ПОПАДАЙ, ОКАЗЫВАЙСЯ В ЕСТЕСТВЕННОЙ ПРИРОДЕ ПОЛНОГО ВОСПРИЯТИЯ ВСЕГО. ЭТО СУТЬ, КВИНТЭССЕНЦИЯ.
[Сутра 6]
МЕЖДУ СЕССИЯМИ [ПОЛНОГО ВОСПРИЯТИЯ ВСЕГО] СЧИТАЙ ЯВЛЕНИЯ ИЛЛЮЗИЕЙ.
[Сутра 7]
ВОСПИТЫВАЙ ТАК: ОТСЫЛАНИЕ И ПОЛУЧЕНИЕ ОБЪЕДИНИ В ОДНО. ДЕЛАЙ ЭТО ЧЕРЕЗ ДЫХАНИЕ.
[Сутра 8]
ТРИ ПРЕДМЕТА, ТРИ ЯДА, ТРИ ОСНОВЫ ДОБРОДЕТЕЛИ.
[Сутра 9]
ВО ВСЕХ ЛИНИЯХ ПОВЕДЕНИЯ – ВОСПИТЫВАЙ ВЫРАЖЕНИЯ.
.
Расшифровать эту телеграмму под силу только будде.
Поэтому ниже приводится комментарий к этому Указанию, который выполнил Великий будда XX века — Ошо Раджниш (или, Бхагаван шри Раджниш) в 1979 году …
.
Итак:
.

«…Религия – это не наука…
Религия не является наукой в том смысле, в котором являются физика, математика, химия. И всё-таки, она – наука.
Потому что религия есть высшее постижение (понимание). (Слово «наука» и означает: постижение.)

…И, если религия не наука, чем же ещё она может быть?
Она – высочайшее постижение, чистейшее постижение.

Обычно, наука это знание, а не постижение, – религия, же, это само постижение. Обычно, наука ориентирована на объект, она знает нечто, поэтому она есть знание.
Религия не ориентирована на объект; у нее нет объекта, она не знает ничего. Постижение знает само себя, как зеркало отражает себя. Оно абсолютно чистое и не содержит ничего.
Поэтому религия это не знание, а постижение.

…Наука это более низкий вид постижения, – религия это более высокий вид. Религия это philsophia ultima – постижение в высшем смысле.
Различие между ними двумя не в духе – дух тот же самый – но, определённо, есть различие в чистоте:
Наука смешана с илом.
Религия это чистая суть, чистый аромат. – Ил исчез, появился лотос.
И в высшей стадии даже лотос исчез, и лишь аромат присутствует…
Таковы три стадии познавания: ил, лотос и аромат.

Религией невозможно овладеть, так как в ней нет объекта. И всё же, она может быть понятой. Она не может быть объяснимой, но она может быть переживаемой.

Нет способа информировать вас о религии, потому что она не может быть сведена к информации. Но можно показать вам путь, тропу к ней – «пальцы, показывающие на луну».
Пальцы это не луна, это ясно, но пальцы могут указывать на луну…
Эти «Семь Указаний о воспитании ума» великого Мастера Атиши – есть персты указующие; семь пальцев, которые указывают на луну.
Не соблазнитесь этими пальцами, не станьте слишком увлеченными этими пальцами. Они – не главное; из-за них главное будет упущено.
Воспользуйтесь пальцами и забудьте о них; устремитесь туда, куда они указывают.
А когда вы видите луну… кого заботят эти пальцы? Кто их помнит? Они автоматически становятся несущественными; они исчезают.

Вот почему для тех, кто постиг религию, все писания становятся абсолютно бесполезными, все методы становятся несущественными. Когда цель достигнута, – тропа забыта…

Атиша является одним из редких мастеров, редким в том смысле, что его обучали три просветлённых мастера.
Такого не случалось ни до, ни после. В такое просто невозможно поверить: учиться у трёх просветлённых мастеров! – ведь одного достаточно.
Однако, эта история, говорящая о его обучении у трёх просветлённых мастеров, также имеет метафорическое значение.
И ещё, она правдива, исторически верна.

Вот эти три мастера, с которыми Атиша провел многие годы:
Во-первых, Дхармакирти (Dharmakirti), великий буддийский мистик.
Он учил его не-уму, он учил его пустоте, он учил его, как быть мыслеотсутствием, он учил его, как сбросить всё содержимое ума и быть бессодержательным.
Вторым мастером был Дхармаракшита (Dharmarakshita), тоже буддийский мистик.
Он учил его любви, состраданию.
И третьим мастером был Йогин Майтрейя (Yogin Maitreya), также буддийский мистик.
Он учил его искусству: «возьми страдание у других и впитай его в твое собственное сердце» – любовь в действии.

Такое могло случиться потому, что все эти три мастера были большими друзьями.
Они вместе начинали свой поиск, они были вместе, продвигаясь на своём пути, и когда они достигли, они так и оставались вместе…

Атиша стал учеником Дхармакирти. Дхармакирти сказал ему: «Сначала я буду учить тебя, потом ты пойдёшь к Дхармаракшите, и, затем, к Йогину Майтрейе.
Таким образом, ты познаешь все три аспекта наивысшей реальности, три лица Бога – троицу, Тримурти.
И, таким образом, каждому конкретному аспекту тебя будет учить тот, кто в нём наиболее совершенен».

…Имеется три аспекта, которыми люди достигают наивысшего.
Если вы достигаете через пустоту, то и другие два также окажутся с вами, однако, ваша тропа основана на пустоте – ведь пустота вам более известна – поэтому, как бы и о чём бы вы ни учили [потом, в будущем], пустота будет подчёркиваться.

Так произошло в случае Будды.
Он достиг через пустоту, и потому всё его учение стало ориентированным на пустоту. В учении Будды нет Бога, так как Бог это мысль, содержание, объект, – Бог это другой, а Будда достиг, отбросив другого. Будда достиг, полностью опустошив свой ум, поэтому нет места Богу, нет места ничему вовсе. Его путь есть чистейший via negativa (через отрицание).
Также было и с Дхармакирти. Он был совершенным мастером пустоты, наиболее характерным мастером пустоты. И, когда Атиша обучился тому, как быть пустым, мастер сказал: «Для следующего шага тебе лучше будет пойти к Дхармаракшите, потому что он достиг совершенно другим путём.
Так же, как ты можешь достичь Эвереста с разных сторон, он достиг совершенно другим путём, путём сострадания. Я тоже могу учить тебя пути сострадания, но моё постижение этого пути произошло уже с вершины.
Я достиг тропою пустоты. А когда ты уже на вершине, сверху можно видеть все тропы, они все доступны твоему взору. Но, вот, пройти тропу по её извивам, пройти тропу со всеми её подробностями и мелкими деталями, – совершенно другое дело»…
(Да, глядеть на нее из вертолёта или с вершины горы это, определённо, другое видение: взгляд с высоты птичьего полёта.)
…Ещё Дхармакирти сказал: «Я мог бы тебя научить также и другому, если бы здесь не к кому было обратиться. Но, когда здесь есть такой человек как Дхармаракшита, мой сосед, живущий неподалеку в другой пещере, то тебе лучше пойти к нему»…

Во-первых, конечно, человек должен стать пустым, абсолютно пустым.
Но вы не должны прицепиться к пустоте, иначе, ваша жизнь никогда не узнает позитивного выражения религии. Ваша жизнь упустит поэзию, радость поделиться; вы останетесь пустым.
У вас будет, конечно, свобода, но ваша свобода будет свободою «от», она не будет свободою «для». А пока свобода всего лишь либо свобода «от» либо свобода «для», – что-то остаётся упущенным, чего-то не хватает; ваша свобода будет бедной. Всего лишь быть свободным «от», – это бедный вид свободы.
Реальная свобода начинается, когда вы свободны [и] «для»:
Ты можешь петь песню, и ты можешь танцевать танец, и ты можешь праздновать, и ты можешь начать переливаться через край.
Это и есть сострадание.

…Человек живёт страстями.
Когда ум исчезает, страсти преобразуются в сострадание…

Страсти показывают, что ты попрошайка с нищенской сумой; ты просишь и просишь ещё и ещё у всех, ты используешь других.
Ваши отношения это ни что другое, как эксплуатация, – искусные приспособления для владения другим, очень хитрые стратегии превосходства.
Когда ты живёшь умом, страстями, – вся твоя жизнь это политика с позиции силы. Даже твоя любовь, даже твое служение обществу, даже твоя гуманитарная деятельность, – это ни что иное, как политика с позиции силы.
В глубине имеется желание: быть значительнее других.

…Когда ум отложен, та же самая энергия становится состраданием, соучастием. Она обретает совершенно другое начало.
Теперь она не просит; ты становишься императором, ты становишься дающим.
Теперь у тебя есть что-то – у тебя это было всегда, но, благодаря уму, ты его не осознавал.
Ум действовал наподобие темноты вокруг тебя, и в ней ты не осознавал света.
Ум творил иллюзию нищеты, в то время как ты всегда был императором.
Ум творил сон; в реальности, ты никогда ни в чём не нуждался: всё уже было дано, всё, что тебе нужно, всё, что тебе может понадобиться, – уже при тебе.

…Бог в тебе есть, но, благодаря уму, (ум означает мечты, желания), ты никогда не заглядывал внутрь, ты продолжаешь стремиться во вне. Ты держишь самого себя приземлённым, твои глаза повёрнуты по направлению во вне, они стали сосредоточенными на внешнем.
Вот всё, что есть ум: фокусирование глаз на внешнее.

…И человек должен научиться тому, как освободить их от этой фокусировки, как сделать их свободными, менее застывшими, более текучими, – так, чтобы они смогли повернуться по направлению вовнутрь. А как только ты увидел, кто ты есть, – попрошайка исчезает.
В действительности, его никогда и не было; это был лишь сон, греза, идея.

Ум создаёт всё твое несчастье.
Отходит ум, – уходит несчастье… – и, вдруг, ты полон энергии!
И этой энергии требуется выражение, она даёт, делится; она хочет стать песней, танцем, празднованием.
Таково сострадание: ты начинаешь давать, делиться…

Атиша учился состраданию у Дхармаракшиты.
Но, у сострадания есть два аспекта.
Один из них это неактивное сострадание: человек медитации тихо сидит в своей пещере, изливая свое сострадание на всё существование. Только это уж очень неактивное сострадание.
Ты должен пойти к нему, чтобы участвовать в этом, – он не придёт к тебе.
Ты должен будешь пойти в горы, в его пещеру, чтобы разделить его радость; – он не придёт к тебе. Он не шевельнётся ни коим образом, он не совершит никаких активных шагов. Он не будет литься по направлению к другим, он не станет разузнавать и отыскивать таких людей, с которыми он мог бы разделить свой танец.
Он будет ждать.

Это женственный вид сострадания: точно так, как женщина ждёт, – она никогда не берёт инициативу, она никогда не идёт к мужчине. Она может любить мужчину, но она никогда не скажет первой: «Я люблю тебя». Она будет ждать; она будет дожидаться день ли, другой ли, долго ли, коротко ли, что мужчина сделает предложение. Женщина это неактивная любовь, пассивная любовь.
Мужчина – это активная любовь, мужчина проявляет инициативу…

…И точно также, у сострадания есть две возможности… женственного типа… и мужественного типа.

У Дхармаракшиты Атиша выучился искусству женственной любви к Существованию.
Нужен был ещё один шаг…
Дхармаракшита сказал ему: «Иди к Йогину Майтрейе». (Эти три Мастера жили в одной и той же местности.) «Ступай к Йогину Майтрейе и учись, как трансформировать энергию простую в энергию активную, благодаря которой, любовь становится активной».

…И, как только любовь становится активной, сострадание становится активным, – ты прошел сквозь все три направления Истины: ты узнал всё.
Ты постиг абсолютную пустоту, ты постиг исток сострадания, ты постиг излияние сострадания.
Жизнь исполнена лишь тогда, когда случаются все эти три.

Из-за того, что Атиша учился у трёх просветлённых мастеров, он прослыл как Атиша Трижды Великий. О его обычной жизни, о том, где и когда он родился, в точности ничего не известно. Он жил в 11 веке. Родился в Индии. А когда его любовь стала любовью активной, он подался в сторону Тибета… как если бы великий магнит тянул его туда. В Гималаях он достиг, и в Индию уже никогда не вернулся…

…Он направился в Тибет, его любовь излилась на Тибет.
Он полностью преобразил качество сознания Тибета.
Он творил чудеса: к чему бы он ни прикасался, превращалось в золото. Он был величайшим из алхимиков, когда-либо известных миру…

…Эти «Семь Указаний о воспитании ума» являются фундаментальным учением, которое было дано Тибету, – дар Тибету от Индии.
Великие дары дала миру Индия.
Атиша – один из таких великих даров. Так же, как Индия дала Китаю Бодхидхарму, Тибету Индия дала Атишу. Тибет в бесконечном долгу перед этим человеком.

…Эти семь Указаний – самый малюсенький трактат, который только можно сыскать, – величайшая ценность.
Вы должны будете медитировать над каждым утверждением. Они есть сгусток всей религии, и каждое вам надо будет раскрыть.
Они как семена, они содержат многое. Возможно, это не очевидно сразу, но, в момент вашего движения в глубину этих утверждений, когда вы размышляете и медитируете и начинаете экспериментировать с ними, вы будете удивлены, – вы войдёте в величайшее приключение вашей жизни.

…Первое:

Что за основы? – Основы таковы.

Первая: истина есть.
Истина это не что-то такое, что создаётся, и истина это не что-то такое, что находится где-то далеко. Истина есть здесь-сейчас, истина окружает тебя, как рыбу окружает океан.
Рыба может не осознавать; стоит рыбе осознать океан, – и рыба стала просветлённой.
Рыба не осознаёт, не может осознавать, ведь рыба рождена в океане, является частью океана так же, как и каждая волна является частью океана. Рыба такая же волна, чуть более плотная, но также рождается из океана, живёт в океане и
8000
в один из дней исчезнет в океане.
Возможно, рыба никогда и не узнает об океане. Чтобы знать что-то, требуется хотя бы маленькая дистанция. Чтобы знать что-то, требуется перспектива. А океан так близок… вот, почему рыба не может его осознать…

И с истиной также (или, если угодно, ты можешь пользоваться словом «бог»).
Также и с Богом.
Дело совсем не в том, что он далеко, и поэтому мы не знаем о нём. А всё из-за того, что он не далеко, а чересчур близко. Даже говорить, что он близко, – неверно, потому что ты есть он. Он есть внутри тебя и снаружи: он есть всё, всё, всё…

Это первая вещь, которой должно быть позволено глубоко проникнуть в твое сердце: истина уже есть, – мы пребываем в ней.
Это наиболее фундаментальная вещь для начинания.
Тебе незачем открывать её, она не сокрыта. Всё что необходимо, так это новый вид осознанности, которой в тебе не достаёт.
Истина имеется, есть, – но, ты не осознаёшь, ты невнимателен, ты нечувствителен. Ты не знаешь, как бдеть, ты не знаешь, как наблюдать, ты не знаешь, как смотреть и видеть. У тебя есть глаза, но ты всё ещё слепой. У тебя есть уши, но ты глухой.
Первая основа такова: истина есть…

Вторая основа такова: ум это помеха.
Нет другого препятствия к Истине для тебя, кроме твоего ума.
Ум обступает тебя, как некая кино-мания, как некий фильм, который всё продолжается и продолжается, а ты остаёшься захваченным им, зачарованным им.
Он – это фантастика, которая окружила тебя, непрерывная сказка, которая продолжается и продолжается. И из-за того, что ты очарован ею, ты продолжаешь упускать то, что есть. И ума-то нет. Он – это только фантазия, он – это всего лишь способность к мечтаниям.
Ум – это ни что иное, как мечты и мечты: мечты прошлого, мечты о будущем, размышления о том, как должны быть вещи устроены, мечты о великих амбициях, достижениях.
Мечты и желания, – вот состав, из которого сделан ум.
Но, он окружает тебя, как Великая Китайская Стена. (И поэтому рыба так и не замечает океана.)
Вторая основа такова: ум это единственная помеха…

Теперь, третья: не-ум – это дверь.
Атиша называет не-ум: бодхичитта, – это его слово для обозначения не-ума.
(Оно также может быть переведено как будда-ум, будда-сознание. Или, если вам нравится, вы можете называть это христос-сознание, кришна-сознание.)
Нет различия в том, какое наименование использовать, но, качество бодхичитты таково: она есть не-ум.
Это выглядит парадоксально: ум в состоянии не-ума.
Однако, значение здесь совершенно ясное: ум без содержимого, ум без мыслей, – вот, что это значит, вот, на что здесь указано.
Запомните слово бодхичитта, потому что Атиша говорит, что всё усилие религии, вся наука религии есть ни что иное, как стремление создать бодхичитту, будда-сознание,
– ум, который функционирует, как не-ум,
ум, который более не мечтает (больше нет мыслей),
ум, который есть лишь осознанность, чистая осознанность…

…Таковы эти основы.

…Вторая сутра:

…Теперь начинается работа.
Атиша лаконичен, краток, он подобен семени.
Таково же и предназначение сутры: она всего лишь нить, всего лишь намек, и теперь ты должен расшифровать её.
…«ПОСТОЯННО ДУМАЙ, ЧТО ВСЕ ЯВЛЕНИЯ – ЭТО СОН».

«Явления» – означает всё, что ты видишь, всё, что ты переживаешь. Всё, что может быть переживаемым, – это всё явления.
Запомните! Не только лишь объекты мира явлений и снов, но, также объекты сознания.
Они могут быть объектами мира, они могут быть лишь объектами ума.
Они могут быть великими духовными переживаниями.
Ты можешь увидеть кундалини, поднимающуюся в тебе: это тоже явление, – прекрасный сон, очень сладкий сон, – но всё же это сон, как и всё остальное.
Ты можешь видеть великий свет, заливающий твое существо, но, этот свет также – явление.
Ты можешь видеть лотосы, распускающиеся внутри тебя, и сильнейший аромат, поднимающийся внутри твоего существа, – всё это тоже явления.
Потому что ты есть
всегда то, которое видит (и никогда не видимое),
всегда то, которое переживает (и никогда не переживаемое),
всегда то, которое свидетельствует (и никогда не свидетельствуемо).

Всё, что может быть свидетельствовано, видимо, наблюдаемо, – это явления. Материальные ли это явления, психологические ли это явления, духовные ли это явления, – все они то же самое.
Нет нужды в создании каких-либо различий.
Основная вещь, которую надо помнить, состоит в следующем: то, что может быть видимым, есть сон.
…«ПОСТОЯННО ДУМАЙ, ЧТО ВСЕ ЯВЛЕНИЯ – ЭТО СОН».

Это чрезвычайно мощная техника.
Начни представлять таким образом: если ты идёшь по улице, представляй себе, что все проходящие мимо люди это сон. И магазины, и продавцы, и покупатели, и входящие и выходящие люди, – всё это сон. Дома, автобусы, поезд, самолёт, – всё это сон…

Ты будешь немедленно удивлён чем-то чрезвычайно важным, происходящим внутри тебя. В тот момент, когда ты думаешь: «Всё есть сон», – вдруг, как вспышка, одна вещь входит в твое видение: «Я есть сон, также».
Потому что если видимое это сон, тогда кто есть это «Я»?
Если объект есть сон, тогда субъект также есть сон. Если объект ложен, как субъект может быть истинным? Невозможно.

Если ты отслеживаешь всё, как сон, – ты, вдруг, обнаружишь, как что-то покидает твое существо: идея эго.
Это верный способ отставить эго, и самый простой.
Попробуйте это, – размышляйте таким именно образом.
…Размышление таким образом… …снова… и снова… … …
– …и в один из дней случается чудо: ты заглядываешь вовнутрь, а эго там не находишь.

Эго вторично, оно есть побочный продукт, побочный продукт иллюзии, что видимое тобою есть истина.
Если ты думаешь, что объекты истинны, то эго может существовать, – оно производный продукт.
Когда же ты думаешь, что объекты это сон, то эго исчезает.
И, если ты постоянно думаешь о том, что всё есть сон, то, однажды, ночью во сне, ты будешь изумлён: вдруг, ты вспомнишь, что это тоже сон!
И, немедленно, как только случается воспоминание, – сон исчезает!
И, впервые, ты испытываешь, что
ты глубоко спишь и при этом ещё и бодрствуешь,
– очень парадоксальное переживание, но, бесценное и великое!

…Как только ты увидел исчезновение сна (потому что ты стал осознавать сон), в твоём качестве сознания возникнет новое восприятие его.
На следующее утро ты поднимешься с совершенно другим качеством, никогда не известным тебе прежде.
Ты проснёшься впервые.

…Теперь ты будешь знать, что все те другие утра были ложными; ты не просыпался реально.
Сон продолжался, – лишь в том было различие, что ночью ты спал с закрытыми глазами, а днём ты спал с открытыми глазами.

…Но, если сон исчез из-за того, что случилось осознание, ты вдруг становишься осознанным во сне…
И, помните, невозможно сразу и спать, и осознавать:
Здесь возникает осознанность, – и там исчезает сон.

Когда ты становишься осознанным в своём сне, следующее утро собирается быть чем-то таким значительным, что это ни с чем не сравнимо.
Ничего подобного этому никогда не случалось.
Твои глаза будут такими чистыми, такими ясными, и всё и вся будет выглядеть так психоделично, так красочно, так живо. Даже камни будут чувствоваться дышащими, пульсирующими; даже у камней появится биение сердца. Когда ты просыпаешься, всё существующее меняет свое качество…

(Мы живём во сне.
Мы спим, даже когда мы думаем, что мы бодрствуем.)…

«ПОСТОЯННО ДУМАЙ, ЧТО ВСЕ ЯВЛЕНИЯ – ЭТО СОН».
Первое: объекты потеряют свою объектность.
И, второе: субъект потеряет свою субъектность.
И это приносит тебя в трансцендентность: Объект больше неважен, субъект больше неважен, – тогда что осталось?
– Трансцендентальное сознание: бодхичитта – лишь свидетельствование без какой-либо идеи о «я» и «ты»; лишь чистое зеркало, которое отражает то, что есть.
И Бог это ни что иное, как то, что есть.

…Третья сутра:

Теперь ты знаешь, что такое сознание.
Ты познал это трансцендентальное осознание, где объекты и субъекты больше не существуют. Ты впервые познал эту чистоту, это кристально чистое зеркало.
Теперь исследуй природу этого осознания.

Вглядись в него, глубоко вглядись в него. Встряхни себя так, чтоб твоя восприимчивость стала полной настолько, насколько возможно.
Проснись, и смотри! И ты начнёшь смеяться, потому что теперь ты увидишь, что никогда не было рождения, и, что никогда не будет смерти.

Это и есть не-рождавшееся и неумирающее сознание.
Оно всегда было здесь.
Оно вечно, оно без времени.
И как могло быть, что ты боялся смерти? и как могло быть, что ты боялся состариться? и как могло быть, что ты боялся множества-множества вещей?!
А ничего ведь и не происходило: всё было сон.
…Видя это, – улыбаешься, смеёшься.
Вся твоя жизнь до сих пор была смехотворной, нелепой. Ты напрасно боялся, ты напрасно жадничал, ты напрасно страдал.
Ты жил в кошмаре, и он был твоим собственным творением.

…«ИССЛЕДУЙ ПРИРОДУ НЕ-РОЖДАВШЕГОСЯ СОЗНАНИЯ».
И ты свободен от всех несчастий, от всех страданий, от любого ада…

И не начни теперь цепляться за средство, за метод.
Такое искушение возникает.

Это последнее искушение, самое последнее усилие ума для того, чтобы сохраниться.
Ум входит через черный вход, он старается…
…ещё разок.
…Прежде чем отступить навсегда, он совершает ещё одно усилие, и это усилие состоит в том, что он прилепляется к этому методу, – к методу: «ПОСТОЯННО ДУМАЙ, ЧТО ВСЕ ЯВЛЕНИЯ – ЭТО СОН».
Он дал тебе такую радость, такое глубокое переживание реальности, что, естественно, тебе понравится держаться за него.

И, как только ты прилепился, – ты снова оказываешься в старом русле: ум возвращается к притворству.
Прилепись к чему угодно, и ум снова здесь, потому что прилипание это есть ум. Держись за что-нибудь, завись от чего-либо, – и ум снова тут как тут, потому что ум есть зависимость, рабство.
Владей хоть чем (пусть даже духовным методом, пусть даже методом медитации), стань владельцем этому, – и оно уже владеет тобой!
Владеешь ли ты деньгами или ты обладаешь медитационным методом огромной важности, – не имеет никакого значения. Чем бы ты ни обладал, ты окажешься в зависимости от этого, и ты будешь бояться потерять это.

Однажды ко мне привели суфийского мистика. Почти тридцать лет он непрерывно практиковал суфийский метод зикр, и он достиг высоких переживаний.
Всякий мог это видеть, даже обычные люди осознавали, что он живет в совершенно другом мире. Вы могли видеть это в его глазах: они сияли радостью. Само его существо содержало некую вибрацию запредельного…
Его ученики привели его ко мне, и они сказали: «Наш мастер – это реализованная душа. Что ты о нём скажешь?» Я сказал: «Оставьте вашего мастера у меня на три дня, а после приходите».

Тот мастер остался со мной на три дня. На третий день он был очень злым, и он сказал: «Ты уничтожил мою тридцатилетнюю работу!»

–////– Благодаря тому, что я сказал ему простую вещь, всего лишь эту сутру Атиши: ПУСКАЙ ДАЖЕ САМО СРЕДСТВО… …УЙДЁТ.
Я сказал ему: «Итак, тридцать лет ты постоянно вспоминал одну вещь, что всё, что есть, – божественно. Дерево это Бог. Камень это Бог. Народ это Бог. Собака это Бог. всё есть Бог. Почти тридцать лет ты постоянно вспоминал (припоминал) это». И он сделал действительно искреннее усилие. Он сказал: «Да».
Я сказал: «Теперь прекрати вспоминание. Сколько времени ещё ты намерен воспоминать? Если это случилось, то прекрати вспоминание, и давай посмотрим, что стало. Если это действительно произошло, тогда и после прекращения вспоминания оно останется».
Это было настолько логично, что он согласился.
Он заявил: «Это случилось».
Я сказал: «Тогда проверь это. На три дня забудь о вспоминании, прекрати вспоминание».
Он сказал: «Я не могу остановить, это стало автоматическим».
Я сказал: «Ты только жди и старайся».
Это заняло у него, по крайней мере, два дня, сорок восемь часов, чтобы прекратить.
Было трудно прекратить: это стало автоматическим. Теперь не надо было вспоминать. Тридцать лет он был в вспоминании, это было просто как подводное течение.
Но, за сорок восемь часов это остановилось… –///–

…И на утро третьего дня он был очень зол.
Он сказал: «Что ты сделал? Исчезла вся та радость. Я чувствую себя очень обычным, я чувствую себя таким же, каким был тридцать лет назад до начала пути».
Он стал плакать от злости и досады; слезы навернулись на его глаза. Он сказал: «Верни мне назад мой метод, пожалуйста, не забирай его!»

Я сказал: «Только посмотри! Если это настолько зависит от метода, значит, этого не случилось. Это всего лишь иллюзия: будто бы ты творишь этим непрерывным вспоминанием. Это ни что иное, как автогипноз».

Все великие мастера говорят это: однажды ты должен отставить метод. И, чем скорее ты отставишь его, тем лучше.
В момент своего достижения, лишь только осознавание в тебе было высвобождено, – немедленно отложи метод!
Вот, посмотрите, это именно четвёртая сутра. В третьей сутре Атиша говорит: «ИССЛЕДУЙ ПРИРОДУ НЕРОЖДАВШЕГОСЯ СОЗНАНИЯ».
И, в четвёртой, незамедлительно, – «ПУСКАЙ ДАЖЕ САМО СРЕДСТВО… …УЙДЁТ».
Тот час же: больше никаких исследований, больше никакой работы ума, больше никакого вспоминания о том, что всё есть сон.
Как только на твоём языке возник первый вкус осознанности, – поторопись!
Потому что ум очень хитёр, ум может начать говорить тебе:
«Смотри: ты теперь не обыкновенный, ты – исключительный.
Смотри: ты достиг.
Смотри: ты стал буддой, ты – просветлённый.
Смотри: ведь это цель всех человеческих существ, и, крайне редко, один на миллион достигает. Ты – этот один из миллиона».

Ум заявит все эти прекрасные сладкие пустяки, и, конечно, эго может вернуться.
Ты можешь начать чувствовать себя лучшим, более святым, чем другие.
Ты можешь начать чувствовать себя особенным, духовным, святым. – И всё потеряно! Через метод болезнь возвратилась…

Цепляйся за средство, – и болезнь опять тут.
Нужно быть очень чутким к тому, что касается отставления средства, метода.
Как только ты достиг хотя бы немногого, – немедленно оставь средство, а иначе твой ум станет прилепляться к нему. И будет очень логично втолковывать тебе, говоря: «Это метод… причём, важный, значительный, существенный»…

…Будда обычно рассказывал одну историю снова и снова:
Пятеро идиотов проходили через деревню. Видя их, люди удивлялись, потому что на своих головах они несли лодку. Та лодка была не маленькая; она почти задавила тех пятерых идиотов, они почти умирали под её весом.
Люди спросили: «Что вы делаете?»
Они ответили: «Мы не можем оставить эту лодку. Это та лодка, которая помогла нам переправиться с того берега на этот берег. Как мы можем бросить её? Ведь это, благодаря ей, мы смогли попасть сюда.
Без нее мы погибли бы на том берегу. Приближалась ночь, а на том берегу были дикие звери. Было совершенно очевидно, что наутро мы были бы мёртвыми. И никогда мы не оставим эту лодку, – мы навсегда в долгу. Мы будем носить её на головах своих с глубокой признательностью».

Такое может произойти, потому что все умы это идиоты.
Ум, как таковой, идиотичен. Неплохо бы вспомнить происхождение слова «идиот». «Идиотизм» означает что-то личное, что-то особенное, что-то, что является твоим собственным, что-то эксцентричное. Таково изначальное значение «идиотизма», – действовать, поступать эксцентричным образом.
Ум всегда работает эксцентричным образом, ум всегда идиот.

У действительно понимающего человека нет ума.
Понимание возникает из не-ума, а идиотизм – из ума.
Ум идиотичен, не-ум мудр.
Не-ум – это мудрость, понимание.

Ум зависит от знаний, от методов, от денег, от опыта, от того, от этого…
Ум всегда нуждается в подпорках, ему нужна поддержка, он не может существовать сам по себе. Сам по себе, – он болтается туда-сюда, колеблется, скачет.
Поэтому, усилия ума, для того чтобы вернуться, будут предельными, когда ты достигаешь немного осознанности.
Он скажет: «Смотри-ка, итак, мы достигли».

Как только что-то внутри тебя говорит: «Мы достигли», – берегись!
Теперь будь очень, очень осторожным, каждый шаг должен быть безмерно осторожным.
…«ПУСКАЙ ДАЖЕ САМО СРЕДСТВО СОВСЕМ УЙДЁТ».
Теперь, пожалуйста, не липни к средству, к методу…

Это то, что подчёркивает Дж.Кришнамурти, – но, у него это первая сутра.
Она должна быть четвёртой.
Это то, где он не прав, – она не может быть первой сутрой.
Как ты можешь бросить средство, которое никогда не применял? Ты можешь отставить только средство, которое ты использовал.

Атиша является намного более логичным, намного более научным, чем Дж.Кришнамурти.
Но, я могу понять, почему он подчёркивает это. Потому что он боится, что если ты уйдёшь в три первые сутры, четвёртая может никогда не появиться, – ты можешь оказаться потерянным в трёх первых.
Многие потерялись в основах, многие потерялись в методах. Поэтому он стал так осторожен, предельно осторожен.

…Те пятеро идиотов тащили лодку…
И, Дж.Кришнамурти с другого берега поучает людей:
«Не надо входить в лодку» – ведь слишком опасно! – «Потому что, если ты входишь в лодку… кто знает… ты можешь начать таскать лодку на своей голове. Поэтому, пожалуйста, не надо в нее входить».
И существуют многие, кто стал бояться войти в лодку.
Но, бояться входить в лодку это тот же самый идиотизм; здесь нет никакой разницы. Тот, кто боится войти в лодку, является таким же, кто лодку таскает. Иначе, почему тебе бояться?

Есть у меня давнишние друзья, которые следовали за Дж.Кришнамурти всю свою жизнь. Они приходят ко мне и говорят: «Мы не против, бы, прийти сюда, но мы боимся всех этих методов, которым ты учишь. Методы опасны»… …– они говорят.

Методы опасны только, если ты не осознаёшь; в ином случае они прекрасно могут быть использованы.
Думаете ли вы, что лодка опасна?
– Лодка опасна, если вы надумали таскать её на своей голове всю жизнь «с глубокой признательностью». В ином случае это лишь средство переправы: использовал, – и оставил.
Все методы – это средства для переправы, которыми пользуются и оставляют, пользуются и покидают, используют и никогда не смотрят на них снова, – не нужно это, бессмысленно!

Есть две крайности.
Одна крайность это те пять идиотов, и другая крайность это последователи Дж.Кришнамурти.
Не нужно ни то, ни другое. Мой подход такой: пользуйся лодкой, пользуйся прекрасными лодками, используй настолько много лодок, насколько возможно; с таким осознанием, что, как только берег достигнут, – лодка покидается без всякого прилипания.
Пока ты в лодке – наслаждайся ею, будь полон благодарности ей.
Когда покидаешь лодку, говори «спасибо» и продолжай путь…

Если ты отставляешь метод, ты немедленно начинаешь обживаться в своей сущности.
Ум цепляется; он никогда не позволяет тебе оказаться и быть в твоей сущности. Он постоянно держит тебя заинтересованным чем-то, чем ты не являешься, – лодками.

Когда ты ни к чему не прилипаешь, тогда некуда деться: все лодки были оставлены,
– ты не можешь пойти куда-либо; все тропы были отброшены,
– ты не можешь пойти куда-либо; все сны и желания исчезли, – нету пути, чтобы двигаться.
Освобождение (релаксация) случается само по себе. Стоит только лишь помыслить слово «расслабиться».
Будь, окажись, поместись, водворись, – ты пришел домой.

…«ПОПАДАЙ, ОКАЗЫВАЙСЯ В ЕСТЕСТВЕННОЙ ПРИРОДЕ ПОЛНОГО ВОСПРИЯТИЯ ВСЕГО. ЭТО СУТЬ, КВИНТЭССЕНЦИЯ».
И когда ты помещаешься, водворяешься, – есть чистая осознанность без всяких усилий, без всяких средств, методов.
Если осознанности нужен метод, это далеко не ненастоящая осознанность, не сущностная осознанность, не естественно спонтанная осознанность. Это всего лишь только побочный продукт метода, это что-то изготовленное, выработанное. Это побочный продукт ума, это всё ещё не Истина.

…«ПОПАДАЙ, ОКАЗЫВАЙСЯ В ЕСТЕСТВЕННОЙ ПРИРОДЕ ПОЛНОГО ВОСПРИЯТИЯ ВСЕГО. ЭТО СУТЬ, КВИНТЭССЕНЦИЯ».
Теперь ничего нет, чтобы делать.
Теперь… смотри, будь, наслаждайся: существует только один этот момент.
Этот… сейчас,
этот… здесь,
это… воронье карканье… [за окнами]
– и всё это… тишина.
Знать этот покой – значит
знать, кто ты есть,
знать, что есть такое это всё Существование.

Это САМАДХИ, словами Патанджали.
Это САМБОДХИ, словами Гаутамы Будды.
Это БОДХИЧИТТА, словами Атиши.

Теперь…
Атиша действительно очень заботлив по отношению к ученику. Он знает, что эти переживания бытия в своём существе будут, на первых порах, только кратковременными:
В этот момент ты обнаруживаешь себя расслабленным в своём существе, а в другой момент это уходит.

На первых порах так и должно быть: в один момент ты залит неизведанным, таинственным, а в другой момент этого больше нет.
В один момент всё есть аромат, и в следующий момент ты ищешь это, куда же это исчезло.
…Только проблески будут случаться вначале.

Медленно-медленно они становятся более и более устойчивыми, более и более продолжительными.
Медленно-медленно, медленно-медленно, очень постепенно, – они останутся навсегда.
До тех пор, тебе не следует позволять себе принять это как уже твое собственное, – это будет ошибкой. Поэтому он и говорит: «Между сессиями… [ПОЛНОГО ВОСПРИЯТИЯ ВСЕГО] …»

Когда ты находишься в медитации [«сессия», «сеанс» медитации, дъхяны], это будет случаться, – но, оно будет уходить.
Так что же тебе надлежит делать между «сессиями»?
…«МЕЖДУ СЕССИЯМИ СЧИТАЙ ЯВЛЕНИЯ ИЛЛЮЗИЕЙ».

Между «сессиями» продолжай использовать тот метод.
Оставляй метод, когда ты находишься в состоянии глубокой медитации: …наступает такой момент, что осознавание становится всё чище и чище… когда внезапно оно абсолютно чистое, – отбрось метод, покинь метод, забудь всё о методе… – теперь водворись и пребывай.
Но, вначале, это будет случаться только на мгновения.

(Иногда это случается здесь, в процессе слушания… Только лишь на момент, как легкий ветерок… …ты перенесен в другой мир, мир не-ума. Но, лишь какое-то мгновение ты знаешь, что ты знаешь… – но, только какое-то мгновение.
И, опять, темнота сгущается и возвращается ум со всеми своими мечтами, со всеми своими желаниями и со всеми своими глупостями.)

На какой-то миг облака отодвинулись, и ты увидел солнце.
А теперь облака снова здесь; всё в темноте, и солнце исчезло.
Теперь, даже поверить в то, что солнце существует, будет трудно.
Теперь, даже поверить тому, что пережитое тобой в предыдущий момент действительно было на самом деле, будет трудно: Возможно, это была фантазия…
Ум может сказать: «Возможно, это только померещилось».

Ведь это настолько неописуемо, это выглядит настолько невозможным, – что это не может случиться с тобой.
Со всеми этими глупостями в уме? со всеми этими облаками и затемнениями? – это случилось? в тебе? – ты увидел солнце на миг!?
Это выглядит невероятным, ты, возможно, вообразил это, возможно, ты вздремнул(?) и увидел это.

…Между сессиями снова начинай, – будь в лодке, пользуйся лодкой опять.
«…СЧИТАЙ ЯВЛЕНИЯ ИЛЛЮЗИЕЙ».

Атиша очень заботлив в отношении учеников.
Иначе, последней сутрой могла бы стать четвёртая сутра или, по крайней мере, – пятая: «ПОПАДАЙ, ОКАЗЫВАЙСЯ В ЕСТЕСТВЕННОЙ ПРИРОДЕ ПОЛНОГО ВОСПРИЯТИЯ ВСЕГО. ЭТО СУТЬ, КВИНТЭССЕНЦИЯ».

Если бы Атиша был таким же человеком, как Бодхидхарма, это Указание закончилось бы на пятой сутре или даже на четвёртой: «ПУСКАЙ ДАЖЕ САМО СРЕДСТВО СОВСЕМ УЙДЁТ». После этого попадание, пребывание… [и так] случается, само собой.

Бодхидхарма был очень скуп, он не применил бы пятую, но, Атиша очень заботлив по отношению к ученику.
Он был учеником, он знал трудности ученика.
И он был учеником трёх великих Мастеров, поэтому ему известны все трудности, которые предстоят ученику.
Он был странником, паломником; он узнал все сложности. И он был паломником на трех путях, на всех трёх возможных путях, поэтому он знал все проблемы и все трудности, и все заблуждения, и все затруднения, которые непременно возникают на пути ученика.
Отсюда его забота.
Он говорит: «Между сессиями… …»

…В периоды между этими мгновениями медитативности, в периоды между этими моментами абсолютной радости, пустоты и чистоты, в периоды между этими мгновениями пребывания, – вспоминай, помни, что всё является сном, что каждое явление это иллюзия.
Продолжай пользоваться тем методом до тех пор, пока пребывание не останется, не сохранится навсегда.

И вот, теперь, пустота пережита, испытана, – это то, чему он научился. Ещё до этой сутры он был с первым мастером, Дхармакирти. А уже с этой сутры – второй мастер, Дхармаракшита.

…« ВОСПИТЫВАЙ ТАК: ОТСЫЛАНИЕ И ПОЛУЧЕНИЕ ОБЪЕДИНИ В ОДНО. ДЕЛАЙ ЭТО ЧЕРЕЗ ДЫХАНИЕ».

Теперь он говорит: «Начни быть состраданием».
И метод этот таков: когда ты вдыхаешь, – слушайте внимательно, это один из величайших методов
– когда ты вдыхаешь, думай, что ты вдыхаешь все несчастья всех людей в мире.
Всю темноту, всю негативность, всё адское, где бы оно ни существовало, – это ты вдыхаешь. И позволь этому быть впитанным в твоё сердце.

…Вы могли читать или слышать о так называемых позитивных мыслителях на Западе. Они говорят как раз противоположное, – они не знают того, о чём они говорят.
Они говорят: «Когда ты выдыхаешь, выбрасывай все несчастья и негативы, а когда ты вдыхаешь, вдыхай радость, позитивы, счастье, восторженность».

Метод Атиши противоположен:
когда вы вдыхаете, вдыхайте всё несчастье и страдание всех существ мира, – из прошлого, из настоящего и из будущего. И…
когда вы выдыхаете, выдыхайте всю радость, какая только есть у вас, всё блаженство, какое только есть у вас, всё благословение, которое только вы имеете.
Выдыхайте, излейте самого себя в Существование.

Это метод сострадания: испить все страдания, и излить всё блаженство.

И вы будете удивлены, если делаете это.
В тот самый момент, когда ты забираешь все страдания мира внутрь себя, – они уже больше не являются страданиями.
Сердце мгновенно трансформирует энергию.
Сердце есть трансформирующая сила: испей несчастье, и оно трансформирует его в блаженство…
– вот тогда, излей его.

Как только ты узнал о том, что сердце твое может творить такое волшебство, такое чудо, тебе захочется делать это снова и снова.
Попробуйте это.
Этот метод является одним из самых практичных, – он простой, и даёт немедленные результаты. Сделайте его сегодня, и увидите.

Таков один из подходов Будды и всех его учеников.
Атиша является одним из его учеников (в той же традиции, в той же линии).
Будда говорит снова и снова своим ученикам: «Ihi passiko: приходи и смотри».

Они очень научные люди.
Буддизм является наиболее научной религией на Земле, поэтому буддизм достигает всё большего и большего признания в мире каждый день.
По мере того как мир становится более понимающим, Будда станет более и более значительным, существенным.
Должно быть так. Чем больше и больше люди будут узнавать о науке, тем более востребованным будет Будда, так как он убедит научный ум, – ведь он говорит:
«Все, что я говорю, может быть практически осуществлено».

И я не говорю вам: «Верьте этому».
Я говорю: «Экспериментируйте с этим, испытайте это, и, только тогда, когда ощутите это сами, доверяйте этому. В ином случае, нет никакой надобности верить».

Испытайте этот прекрасный метод сострадания: принимать все несчастья и изливать всю радость.
…«ВОСПИТЫВАЙ ТАК: ОТСЫЛАНИЕ И ПОЛУЧЕНИЕ ОБЪЕДИНИ В ОДНО. ДЕЛАЙ ЭТО ЧЕРЕЗ ДЫХАНИЕ».

Существуют три предмета, которые могут либо быть тремя ядами, либо могут стать тремя основами бесконечной добродетели.
Атиша говорит об алхимии внутреннего: Яд может стать нектаром, черные металлы могут быть трансформированы в золото.

Что же это за три предмета?
Первым является отвращение,
вторым является привязанность, и
третьим является безразличие.

Вот ведь как функционирует ум.
Ты испытываешь отвращение ко всему, что тебе не нравится,
ты чувствуешь привязанность ко всему, что тебе нравится, и
ты ощущаешь безразличие к вещам, которые тебе и не противны, но и не нравятся.
…Вот эти три предмета. Между ними тремя и существует ум.
Это и есть три ноги того треногого, что называется ум, – отвращение, привязанность и безразличие.
Если ты живёшь в этих трёх, таких, какие они есть, то ты живёшь в отраве.

Именно так мы создаём ад из жизни.
Отвращение, неприязнь, ненависть, антипатия, – это то, что создаёт первую треть твоего ада.
Привязанность, пристрастие, прилипание, обладание, – это то, что создаёт вторую треть твоего ада.
И, безразличие ко всему, что тебя не привлекает и не отталкивает, – это то, что создаёт третью часть, третью треть твоего ада.

Только последите за умом; именно так функционирует ваш ум.
Он всегда говорит: «Я люблю вот это, я не люблю то, и я равнодушен к третьему». Таковы три направления, в которых только и действует ум. Это колея, рутина.

Атиша говорит: «Вот они эти три яда, но они могут стать тремя началами добродетели».

Как же они могут стать тремя началами великой добродетели?

– Если ты вносишь качество сострадания, если ты знаешь искусство впитывания страданий («…посредством того, что все страдания мира входят через дыхание…»), в таком случае,
как ты можешь быть отвергающим? как ты можешь недолюбливать что-то,
как ты можешь быть безразличным к чему-либо? И…
как ты можешь быть привязанным к чему-то?

– Если ты безусловно вбираешь все страдание в мире, выпивая его, впитывая в свое сердце, а затем, взамен, безусловно изливаешь благословения на всё сущее, – нет, запомни, не на кого-то в особенности; не только на людей, но на всё: на все существа, на деревья и камни, на птиц и животных, на всё Существование, на материальное и нематериальное, – когда ты изливаешь благословения безусловно,
как можешь ты быть привязанным?

Привязанность, отвращение, равнодушие, – всё исчезает, благодаря этой маленькой технике.
И, с этим самым их исчезновением, яд преобразован в нектар и цепи становятся свободой, и ад уже больше
4000
не ад, – он небеса.

В эти мгновения ты узнаёшь: само это тело – будда, сама эта Земля – лотосовый рай.

…И, последняя сутра:

Атиша не эскапист. Он не учит эскапизму, он не говорит тебе, чтобы ты избегал ситуаций, которые тебе неприятны.
Он говорит: «Ты должен учиться следующему.
Уже, будучи в бодхичитте, в будда-сознании, – …бывать, находиться во всевозможных ситуациях: на рыночной площади, в монастыре; в толпе людей или в одиночестве в пещере; с людьми или со зверями. Во всяческих ситуациях, при любых сложностях, тебе надо научиться оставаться (быть) в сострадании, в медитации, – потому что весь этот опыт и переживание всевозможных ситуаций сделают бодхичитту в тебе более и более зрелой.
Не избегай любой ситуации.
Если ты избегаешь, в таком случае, что-то остаётся упущенным в тебе. Тогда бодхичитта не станет такой зрелой, не станет настолько богатой. Живи жизнь в её многомерности».
([«Любовь в действии»; «активная любовь», – этому Атиша учился у Йогина Майтрейи.])

…И это также то, чему я учу тоже: живите жизнью в её тотальности.
И, жить надо в мире, не надо его сторониться.
Живите в мире так же, как лотос цветёт в воде: он живёт в воде, но, вода не прикасается к нему.

Только тогда бодхичитта расцветёт в тебе, распустится в тебе.
Только тогда ты придёшь к познанию высочайшей осознанности,
которая и есть свобода,
которая и есть радость, вечная радость, которая есть благословение.

Не знать этого – значит упустить весь смысл жизни; познать это – единственная цель. Единственная цель, – запомните это.

И [ещё] запомните: сутры Атиши не философские, не умозрительные, не абстрактные. – Они основаны на опыте, они научные!

Позвольте мне снова повторить: религия это наука в том смысле, что она есть чистейшее познавание. (Хотя она и не наука, в том смысле, в каком являются науками химия и физика.)
Она – наука, направленная не наружу, она наука, направленная вовнутрь.

Она не наука о внешнем, она наука о внутреннем.
Она – это наука, которая уносит тебя в запредельное.
Она – это наука, которая уносит тебя в неизвестное и непознаваемое.
Она – это величайшее приключение, которое только возможно.
Она – это зов, и вызов (поприще) для всех тех, в ком есть мужество, в ком есть отвага, в ком есть понимание.

Религия не для трусов, она для людей, которые хотят жить опасно…
.
…Достаточно на сегодня… …[намасте]…»

– с этими словами: «Достаточно на сегодня», и благословляющим приветствием «намасте» несравненный Ошо Раджниш