Как известно, все религии произошли из одного источника, и имеют много общего, в частности, все религии сходятся в том, что смерть – важнейшее явление и требует глубоких размышлений. Здесь мы рассмотрим шесть основных религий – буддизм, индуизм, христианство, иудаизм, ислам и йогу с точки зрения того, как каждая из них отвечает на вопросы: почему и как человек умирает, и что происходит после смерти.Как известно, все религии произошли из одного источника, и имеют много общего, в частности, все религии сходятся в том, что смерть – важнейшее явление и требует глубоких размышлений. Здесь мы рассмотрим шесть основных религий – буддизм, индуизм, христианство, иудаизм, ислам и йогу с точки зрения того, как каждая из них отвечает на вопросы: почему и как человек умирает, и что происходит после смерти.
Смерть не беда, а возможность
В христианском учении смерть – это перемена к лучшему, через нее Бог меняет жизнь человека. Иисус учил, что жизнь с Богом предполагает настолько радикальную перемену, что обычным человеческим отношениям просто не будет места. Поэтому сознательно и прямо смерть описывалась не как беда, а как возможность. Иисус говорил, что потерять свою жизнь – значит ее спасти (Мф 16:25; Мк 8:35; Лк 9:24; Ин 12:25).
В христианстве по большому счету не важно, какой смертью умер человек. Запрещается только самоубийство и убийство как вторжение человека в дела Божьи. В целом же, любая смерть – это возможность для воскресения, даже смерть на кресте. Воскресение Иисуса дает основание надеяться на воскресение мертвых вообще. Ведь основная весть проповедников христианства – это весть о воскресении Христа.
Причина смерти человека заключается в его грехопадении, так как человек своим непослушанием впустил смерть в мир. Однако смерть являет собой вовсе не исчезновение человека, а лишь переход в духовное состояние, которое и составляет конечную цель земной жизни. Со смертью прекращается нравственное развитие человека, исключается всякое дальнейшие изменение его, и начинается нравственное воздаяние за все, что он совершил в своей жизни здесь, в этом мире. Бессмертная душа человека и после смерти сохраняет свое самосознание, т.е. все черты личности: помнят обстоятельства, лиц, события своей земной жизни.
Что же происходит после смерти? После того, как душа покинула тело, она в течение шести дней пребывает в раю, а после этого спускается в преисподнюю. Здесь в течение сорока дней она терпит мытарства, т.е. частный суд, отличный от всеобщего Страшного Суда, совершающегося в «конце времен». Хорошие и плохие поступки человека подробно исследуются, и ему предоставляется возможность осознать всю свою жизнь, и он предстает перед самим собой в истинном свете. Христиане считают, если человек при жизни не очистил свою душу покаянием, то мучения в виде мытарств неизбежны.
В результате частного суда душе выносится «приговор», и обвиненные в том или ином грехе отправляется в соответствующие «мрачные обители». Но души праведников возносятся ангелами в райские обители. И так продолжается до совершения Страшного Суда. Надо особо отметить, что воскресение – это «новое творение» Бога, поскольку воскресшая душа обретает новое, духовное, тело, со смертью кончается ограниченное существование и предлагается надежда на полную трансформацию духа.
На небесах или в аду в физическом теле
Согласно исламу, смерть – это конец испытаний и искушений. В последний день Бог соберет к себе всех людей и будет судить их по земным делам. После этого одни пойдут в рай, другие – в ад. В течение всей своей жизни мусульманин должен совершать добрые поступки, но очень важно, как именно он умрет. Для мусульманина умереть лучше всего тогда, когда все его поступки посвящены Богу, и последние слова, которые он произнес, тоже посвящены Богу. Мусульмане чтут смерть мучеников – людей, отдавших свою жизнь за веру. Иногда старые люди предпринимают паломничество в Мекку, надеясь умереть в пути. Также и воин, погибший в священной войне (джихаде), попадает сразу в рай.
После того, как мусульманин умер, его погребают и долго оплакивают. И до Судного Дня умершие «терпят наказание в могиле», это особого рода чистилище, где человек испытывает давление или подвергается наказанию, в зависимости от его дел.
В Судный День все души соединятся с их телами, восстанут из мертвых и будут ждать Последнего Суда Божьего, когда и выяснится, где они проведут вечность – в раю или в аду. На больших весах, поставленных на площади, Господь будет взвешивать добрые и злые дела человека, и вследствие этого одни люди попадут в рай, другие – в ад, таящие в себе соответственно невообразимое блаженство или невероятные ужасы. Это очень важный момент в отношении ислама к смерти: смерть – переход к последующему существованию на небесах или в аду в физическом теле.
Умирая, произноси слова Торы
В иудейской религии смерть – это последняя глава жизни «в этом мире». Смерть не зло и не наказание за грехи, а естественный процесс, поэтому умирают все – и праведники, и грешники. Иудейская религиозная система выражена через Тору – Устную и Письменную, и все моменты жизни и смерти там изложены очень подробно и последовательно. Если человек живет в полном соответствии с предписанием Торы, то он праведник, и соответственно, наоборот. Если человек, исповедующий иудаизм, умирает, произнося слова Торы, то он облегчает себе смертный час и попадает в рай.
И в иудаизме тоже явно прослеживаются три момента:
1. Жизнь и смерть в руках Бога, Он и только Он распоряжается ими.
2. После смерти людей судят. Их либо награждают, посылая в Эдемский сад, либо наказывают, отправляя в геенну.
3. Когда придет Мессия, все воскреснут из мертвых, душа соединится с телом.
Индивидуальный суд происходит после смерти. Воскресение из мертвых произойдет в конце времен, который наступит с приходом Мессии.
Колесо сансары или бессмертие?
А вот представление о смерти и, главное, посмертии в буддийской и индуистской религий сильно отличаются. Самое главное отличие состоит в том, что буддисты признают, что человек проходит через множество смертей и рождений, этот круг перевоплощений называется «сансарой». Но можно выйти из сансары и стать бессмертным.
Буддизм терпимо относится к культурному разнообразию, и объединяет множество течений, поэтому мы можем рассмотреть только самые общие представления о смерти и посмертии.
В буддийской религии смерть – это данность, вечная реальность, которая была в этом мире всегда. Для буддистов понять, почему мы умираем, – это увидеть свою подчиненность неизменным естественным законам, основной из которых – «все преходяще». Все обусловлено природой и рядом взаимосвязанных причин. Все люди страдаю, болеют и умирают, и смерть – предел страданий. Немощь и смерть там, где рождение. Рождение связано с желаниями или стремлению к существованию. Отсюда и возникает сансара.
Сансару создают умственные и нравственные наклонности, основанные на прошлом опыте различных жизней, которые, в свою очередь формируют опыт нынешней жизни. Человек должен освободить свой ум от этого опыта, только тогда он сможет увидеть мир таким, как он есть. И это даст ему возможность выйти из колеса сансары и стать бессмертным. Но пока человек живет, он подчиняется причинно-следственному закону кармы. Закон кармы имеет большое этическое значение, с его помощью, зная настоящее, можно предвидеть будущее. Или другими словами: каждый поступок (под поступком понимается – действия, слова и мысли) в настоящем формирует обстоятельства будущего. Смерть – один из способов кармического воздаяния, она уменьшает тяжесть кармы.
Поэтому «хорошая» смерть, т.е. осмысленная и осознанная, когда человек не боится умирать, облегчает карму и создает условия для благоприятного рождения в следующей жизни, или делает человека бессмертным, тем, который не рождается и не умирает. Но такое встречается редко, поэтому мы обратимся к тому, что происходит после смерти. Ни в одной религии не рассматривается так подробно процесс умирания. Буддисты считают, что смерть и умирание совсем не одно и то же. Умирание делится на несколько этапов, и каждый из них подробно описан в «Книге мертвых». Целое направление буддистской традиции – «Тантра», посвящено изучению процесса смерти и практикам подготовки к ней.
Буддисты считают, что именно на третьем этапе умирания человека, согласно его поступкам в прожитой жизни, судит Владыка Смерти, и человек чувствует, как его терзают демоны, здесь человек наказывает сам себя, своими собственными проявлениями.
Далее человек может возродиться в одном из шести миров: мире богов, полубогов, людей, животных, голодных духов, обитателей ада. В какой из этих сфер возродится человек, зависит от поступков, совершенных им в прожитых жизнях.
Индуизм трактует смерть и посмертие очень близко к понятиям буддизма: здесь также существует понятие кармы и цикла перевоплощений, называемого сансарой. Индусы не меньше прочих боятся смерти, и их волнует, что с ними случится после смерти, также бесконечной череде рождения и смерти противопоставляется выход из сансары, «освобождение», побеждающее смерть. Так же важно, какой смертью умер человек – «хорошей» или «плохой». В определении «хорошей» смерти большую роль играет последняя мысль, которая влияет на посмертие.
Смерть праведника, в отличие от смерти нечестивца, легка и проходит с минимальными страданиями. После смерти человек попадает в рай или в ад, в зависимости от кармы человека. Но и в раю, и в аду пребывание длится недолго, до того момента, когда он войдет в новое рождение. И здесь все тоже зависит от поступков прошлой жизни: можно родиться свиньей, собакой, деревом, камнем…. «Хорошую религию придумали индусы…» Но ведь можно родиться и в семье просвещенных йогов, а это – очень благоприятное рождение.
Что же говорит о смерти самое древнее и, одновременно, самое современное из существующих учений?
Человек рождается, живет, затем умирает, проводит некоторое время вне физического тела, затем опять рождается, и так происходит много-много раз.
У человека есть огромное количество страхов, в основе их всех лежит страх смерти. Именно со смертью ассоциируется физическая и душевная боль, страх перед неизвестностью, страх потери физического тела и еще чего-то важного для человека, иногда того, что ему и не принадлежит — любви партнера, например. Но ведь это не смерть, а только лишь наше представление о ней. Йоги различают умирание и смерть. Тем, кто читал книгу В. Франкла «Скажи жизни Да!» о жизни в концлагере, становится понятно, что заключенные долгое время находились в состоянии умирания. Он рассказывает о том, как постепенно люди лишались эмоций, становились нечувствительны к боли, круг их интересов сужался, человек лишался всех социальных масок, и обнажалась основа, то, что движет человеком в жизни, его можно было увидеть таким, каков он есть. Грань между жизнью и смертью становилась так тонка, что можно было увидеть то, что обычно скрыто, а именно: что забирает с собой человек, покидающий этот мир.
Почему человек умирает? Потому, что смерть – это естественный природный процесс и как и все, подчиняется законам Вселенной. Но все таки, способ, каким умер человек имеет значение, например, его разорвали дикие звери, или он принял насильственную смерть, хуже всего, если он совершил самоубийство, или же он умер, полностью осознавая все, что с ним происходит. Вся эта информация «записывается» в тонком теле и влияет на последующие воплощения, поскольку все, в том числе и способ ухода, зависит от образа мысли человека.
Йога говорит, что все, что мы проживаем здесь, то и уносим с собой. Ничего другого мы просто не имеем. Но как же это все проявляется ТАМ?
После потери физического тела тонкая субстанция, для простоты назовем это душой, переходит в мир тонких энергий, где душа человека начинает видеть всю свою жизнь в истинном свете, он ясно видит все свои ошибки, ему становятся очевидны истинные причины чувств, поступков, страхов, обид. И эта картина вызывает у него огромное сожаление. Сожаление о том, что он в очередной раз не использовал полученную от жизни возможность изменения, сожаление о своем невежестве и закрытости от проявлений жизни, о нелюбви и черствости. Он находится наедине с самим собой, со своей жизнью. Это и причиняет ему страдание. Однако, у него есть возможность встретить там тех, кто близок ему по энергии и получить какую-то помощь. Но широкого общения там нет.
Многие считают, что и после смерти люди могут узнать что-то, доселе им неведомое, научиться чему-то, но йоги опровергают это мнение: после потери физического тела человек очень и очень медленно развивается, то есть, возможности что-то изменить после смерти почти нет. И человек продолжает пребывать в состоянии грусти и сожаления. Для кого-то этот промежуток длится 5-6 месяцев, для кого-то – 1-1,5 в земном исчислении. Здесь надо учитывать нелинейность времени. Если для живущих это год, то сколько он длится для пребывающих в тонком мире? Каждый находится там столько, сколько требуется для накопления определенной энергии, наполненностью ею. Воздушный шар, наполненный теплым воздухом, поднимается вверх, когда воздух остывает, он спускается вниз.
Так и здесь: как только накапливается критическая масса, тонкая субстанция воплощается в физическом мире. В соответствии с накопленной энергией и ее качеством тонкая сущность находит своих родителей, и в какой-то семье рождается ребенок. Можно сказать, что для жизни и для смерти нужно созреть, накопить энергию. Тонкая сущность не сохраняет черты личности, но в то же время она накапливает опыт каждой жизни в виде впечатлений. Никто не может вспомнить конкретные события или конкретных людей из своих прошлых жизней, но определенные навыки, яркие впечатления, свои реакции на те, или иные, события сохраняются и переносятся в следующую жизнь.
И здесь уже начинается совсем другая история. Семьи, как известно, бывают разные. Кроме того, все та же нелинейность времени может отправить кого-то в 1500-й год, а кого-то в 3000-й, кого-то – в семью королей, а кого-то – в детский приют. Это тоже зависит от накопленной энергии, и, как известно, от тех мыслей и поступков, которые мы совершаем в предыдущей жизни. Одно радует, что в мире голодных духов человек не рождается и никем, кроме как человеком, быть не может. Хотя,.. в иных семьях для детей такие условия создаются…
Как умереть правильно?
Как уже отмечалось, все без исключения религии именно смерть и посмертные состояния связывают с моральным стержнем человека. Праведники и умирают, не мучаясь, и после смерти попадают в рай, и рождаются потом в хороших условиях – это по одной версии, по другой же – обретают вечную жизнь с Богом в необозримом будущем, а вот грешники – наоборот. Моральные правила, законы очень подробно описаны любой из религий, можно пользоваться любым, в соответствии со своим собственным представлением о мире. Потому что все они дают рецепт правильной жизни в условиях Земли.
Для йогов моральные законы важны и для жизни, и для смерти, потому что они хотят прежде всего геенну огненную в своей текущей жизни разгрести, и пожить свободным и по-настоящему счастливым, и принести это счастье близким, ну, и смерть, и посмертные состоянии соответственно, будут легче, что повлияет и на последующую жизнь. Все взаимосвязано с моральными законами.
Не плачьте, провожая!
Еще один очень важный момент: проводы умершего. Здесь все без исключения религии сходятся: проводы – очень важный момент. В момент смерти и сразу после нее в течение 2-3 дней человек находится в крайне тяжелом состоянии – это страх, паника, раскаяние, обида, гнев и т.д., и.т.п, словом, весь букет негативных эмоций. Естественно, в каждом случае свои особенности, кто-то испытывает радость и облегчение, но это все-таки редкость. Поэтому заупокойные службы, молитвы оказывают помощь и умершему, и его страдающим родственникам. Умершему надо помочь, передав ему состояние покоя и уверенности, именно этого ему не хватает, чтобы правильно начать новую жизнь в тонком теле. Естественно, в том мире есть и свои помощники, которые делают свое дело, иначе плохо бы пришлось всем умершим, ведь плачущие родственники не понимают, как они мешают своему любимому (отцу, брату, жене, ребенку) обрести спокойствие и уверенность.
Путешествие по Вселенной – для всех!
В христианстве, исламе, иудаизме речь идет о вечной жизни после Страшного суда, буддисты говорят о возможности выхода из сансары и вечном опять-таки блаженстве. У йогов есть еще одна версия. Мудрые йоги говорят, что у каждого человека практически есть возможность выйти из земных воплощений, той самой сансары. По прошествии определенных жизненных циклов человек покидает Землю и отправляется в д
8000
ругие миры во Вселенной, а на Землю приходят новые сущности – «первоклашки» и начинают постигать земную жизнь, получать опыт и так до «одиннадцатого класса», а потом тоже отправляются познавать просторы Вселенной.
Есть, конечно, и отстающие, и отличники, как и везде, кто-то из шестого класса сразу в десятый идет, кто-то задерживается в каждом классе по два года, есть и исключенные, но в общем, все как в обычной школе. Так что, все там будем! Только вот вопрос: «отличники» и «троечники» попадают на одни и те же планеты? Ведь моральные законы действуют на всей территории Вселенной…
Источник:
Радда
Медитационный центр «Храм Человека»
ИнфоПоток